¿Qué es la ecología profunda? Filosofía, principios y críticas

La ecología profunda, un movimiento iniciado por el filósofo noruego Arne Næss en 1972, plantea dos ideas principales. La primera es que hay que pasar del antropocentrismo centrado en el ser humano al ecocentrismo, en el que se considera que todo ser vivo tiene un valor inherente, independientemente de su utilidad. En segundo lugar, que los seres humanos son parte de la naturaleza y no superiores y apartados de ella, y por tanto deben proteger toda la vida de la Tierra como protegerían a su familia o a sí mismos. 

Aunque se basó en las ideas y valores de épocas anteriores del ecologismo, la ecología profunda tuvo una influencia significativa en el movimiento más amplio, haciendo hincapié en las dimensiones filosóficas y éticas. A lo largo del camino, la ecología profunda también se ganó su cuota de críticos, pero sus premisas fundamentales siguen siendo relevantes y provocan la reflexión hoy en día en esta época de doble crisis de biodiversidad y climática. 

La fundación de la ecología profunda

Arne Næss ya tenía una larga y distinguida carrera como profesor de filosofía en Noruega antes de concentrar sus energías intelectuales en una visión emergente que se convertiría en la filosofía de la ecología profunda.

Antes, el trabajo académico de Næss exploraba las relaciones entre las personas y los sistemas sociales y naturales más amplios, una concepción holística que Næss atribuye en parte al filósofo judío holandés del siglo XVII Baruch Spinoza, un pensador de la Ilustración que exploró la presencia de Dios en la naturaleza.   Næss también se inspiró en el activista indio de los derechos humanos Mahatma Gandhi y en las enseñanzas budistas. Næss fue durante mucho tiempo un defensor de los derechos humanos, del movimiento feminista y del movimiento por la paz, todo lo cual influyó en su filosofía ecológica y en su evolución.   

Quizás Næss nunca se hubiera sentido atraído por la intersección de la ecología y la filosofía si no hubiera sido por su amor por las montañas. Pasó gran parte de su vida en la cordillera de Hallingskarvet, en el sur de Noruega, maravillado por su inmensidad y poder, y contemplando los intrincados sistemas de la Tierra. Como consumado alpinista, también dirigió muchas expediciones de escalada, incluida la primera que alcanzó la cumbre del Tirich Mir de Pakistán en 1950. 

En 1971, Næss se unió a otros dos noruegos en lo que llamaron una «antiexpedición» a Nepal, en parte para apoyar a los sherpas locales que protegían la montaña sagrada Tseringma del turismo de montaña. Según el filósofo Andrew Brennan, éste fue el momento en el que Næss experimentó un avance que dio lugar a una nueva filosofía medioambiental o, como Næss se refería a ella, a la «ecosofía».   

Las influencias de anteriores defensores y filosofías del medio ambiente son evidentes en la obra de Næss. Henry David Thoreau, John Muir y Aldo Leopold contribuyeron al ideal de un mundo no centrado en el ser humano, a la importancia de preservar la naturaleza por su propio bien y al énfasis en el retorno a una forma de vida percibida como más sencilla, menos dependiente de las cosas materiales que contribuyen a la contaminación y la destrucción de la naturaleza.

Pero para Næss, la inspiración crucial para la ecología profunda fue el libro de Rachel Carson de 1962 «Primavera Silenciosa» por su énfasis en el cambio urgente y transformador para frenar la marea de destrucción planetaria. El libro de Carson supuso un importante impulso para el advenimiento del ecologismo moderno que pretendía poner límites a la destrucción desenfrenada de los sistemas de la Tierra, en particular los que planteaban la agricultura intensiva y otras tecnologías industriales. Sus obras trazaron claras conexiones científicas entre el bienestar humano y la salud de los ecosistemas, y esto resonó en Næss.   

Principios de la Ecología Profunda

Næss concibió dos tipos de ecologismo. A uno lo llamó «movimiento de la ecología superficial». Este movimiento, dijo, «se preocupa de luchar contra la contaminación y el agotamiento de los recursos», pero su objetivo central es «la salud y la afluencia de la gente en los países desarrollados».  

La ecología superficial buscaba soluciones tecnológicas como el reciclaje, las innovaciones en la agricultura intensiva y el aumento de la eficiencia energética, todas ellas capaces de tener un impacto significativo, pero no, en opinión de Næss, capaces de revertir el daño que los sistemas industriales estaban causando al planeta. Sólo cuestionando profundamente estos sistemas y persiguiendo una transformación completa de las formas en que las personas interactuaban con el mundo natural podrían los seres humanos lograr una protección justa y a largo plazo de los sistemas ecológicos.

El otro ecologismo que Næss denominó «movimiento de ecología profunda de largo alcance» es un cuestionamiento profundo de las causas de la destrucción del medio ambiente y una reimaginación de los sistemas humanos basada en valores que preservan la diversidad ecológica y la diversidad cultural que sustentan. La ecología profunda, escribió Næss, implicaba un «igualitarismo ecológico» en el que toda la vida de la Tierra tenía derecho a existir y prosperar, y asumía una «postura anticlase». También se preocupaba por la contaminación y el agotamiento de los recursos, pero también desconfiaba de las consecuencias sociales no deseadas, como que los controles de la contaminación provocaran un aumento de los precios de los bienes básicos, reforzando así las diferencias y desigualdades de clase. 

En 1984, poco más de una década después de la introducción de la ecología profunda, Næss y el filósofo y ecologista estadounidense George Sessions, estudioso de Spinoza, se fueron de acampada al Valle de la Muerte. Allí, en el desierto de Mojave, revisaron los principios de la ecología profunda articulados anteriormente por Næss en una plataforma concisa que destacaba aún más que las iteraciones anteriores el valor de toda la vida en la Tierra. Esperaban que esta nueva versión alcanzara una relevancia universal y galvanizara un movimiento.

Estos son los ocho principios tal y como los publicaron al año siguiente Sessions y el sociólogo Bill Devall en el libro «Ecología profunda: Vivir como si la naturaleza importara«. 

  1. El bienestar y el florecimiento de la vida humana y no humana en la Tierra tienen valor en sí mismos (sinónimos: valor inherente, valor intrínseco, valor inherente). Estos valores son independientes de la utilidad del mundo no humano para los fines humanos.
  2. La riqueza y la diversidad de las formas de vida contribuyen a la realización de estos valores y también son valores en sí mismos.
  3. La vida humana no tiene ningún valor en sí misma.
  4. Los humanos no tienen derecho a reducir esta riqueza y diversidad salvo para satisfacer necesidades vitales.
  5. La actual interferencia humana con el mundo no humano es excesiva, y la situación está empeorando rápidamente.
  6. El florecimiento de la vida y las culturas humanas es compatible con una disminución sustancial de la población humana. El florecimiento de la vida no humana requiere dicha disminución.
  7. Por tanto, hay que cambiar las políticas. Los cambios en las políticas afectan a las estructuras económicas, tecnológicas e ideológicas básicas. El estado de cosas resultante será profundamente diferente del actual.
  8. El cambio ideológico es principalmente el de apreciar la calidad de vida (vivir en situaciones de valor inherente) en lugar de adherirse a un nivel de vida cada vez más alto. Habrá una profunda conciencia de la diferencia entre lo grande y lo estupendo.
  9. .

  10. Los que suscriben los puntos anteriores tienen la obligación de participar directa o indirectamente en el intento de aplicar los cambios necesarios.

Movimiento de la Ecología Profunda

Como filosofía, la ecología profunda afirma que no hay fronteras entre el yo y el otro; por tanto, todos los seres vivos son partes interrelacionadas de un yo mayor. Como movimiento, la Plataforma de la Ecología Profunda proporciona un marco que ha inspirado a adeptos en todo el mundo. 

Sin embargo, Næss también hizo hincapié en que los partidarios de la ecología profunda no estaban obligados a seguir una doctrina estricta, sino que podían encontrar sus propias formas de aplicar los principios en sus vidas y comunidades. Næss quería que el movimiento de la ecología profunda atrajera a personas de diversos orígenes religiosos, culturales, sociológicos y personales que pudieran reunirse y adoptar ciertos principios y líneas de acción generales.  

Aunque este enfoque abierto e inclusivo facilitó la conexión de muchas personas con los principios de la ecología profunda, los críticos han criticado la plataforma por carecer de un plan estratégico y ser tan intencionadamente amplia y ambigua que no consiguió un movimiento cohesionado. Esto, dicen, hizo que la ecología profunda fuera vulnerable a la cooptación por parte de una serie de grupos e individuos ideológicamente diversos que utilizaron argumentos y tácticas extremistas y a veces xenófobos sobre la mejor manera de revertir el daño humano al planeta. 

Críticas

A finales de la década de 1980, la ecología profunda había atraído tanto a seguidores populares como a una serie de críticos. Un grupo que aportó tanto energía como escrutinio a la ecología profunda fue ¡La Tierra Primero!, un movimiento de resistencia radical y descentralizado nacido en 1979 de la frustración por la ineficacia del ecologismo dominante y de una apasionada dedicación a la protección de los lugares salvajes. Earth First! practicó eficaces acciones de desobediencia civil, como la ocupación de árboles y el bloqueo de carreteras, así como la ocupación de lugares de tala para proteger los bosques antiguos. 

Pero algunas campañas de ¡Primero la Tierra! también emplearon tácticas más agresivas, incluyendo actos de sabotaje, como el clavado de árboles para detener la tala y otras formas de destrucción del medio ambiente.

Otra controvertida organización ecologista llamada Frente de Liberación de la Tierra, cuyos miembros, poco afiliados, han llevado a cabo sabotajes, incluidos incendios provocados, en apoyo de la protección del medio ambiente, también apoya los principios de la ecología profunda.   Las tácticas de algunos activistas asociados a estos grupos dieron pábulo a los políticos y organizaciones antiambientalistas para denunciarlos junto con la ecología profunda, aunque nunca hubo una alineación absoluta entre el movimiento de la ecología profunda y un solo grupo.  

¿Debe ser el ecocentrismo el objetivo?

Otra crítica a la ecología profunda vino de los estudiosos y seguidores de la ecología social. Murray Bookchin, el fundador de la ecología social, rechazó insistentemente la orientación biocéntrica de la ecología profunda, que considera a los seres humanos como una amenaza excesiva para la vida no humana del planeta.   Bookchin, entre otros, consideraba que este punto de vista era misántropo. Él y otros partidarios de la ecología social sostenían que son el capitalismo y las diferencias de clase, y no los seres humanos categóricamente, los que suponen la amenaza fundamental para el planeta. Por tanto, mitigar la crisis ecológica requiere una transformación de las sociedades patriarcales, jerárquicas y basadas en las clases, de las que se deriva la destrucción medioambiental.

Otros destacados críticos también cuestionan la visión de la ecología profunda sobre los espacios naturales prístinos, tachándola de utópica e incluso indeseable. Algunos la consideran una perspectiva occidental y preservacionista perjudicial para los pobres, los marginados y los pueblos indígenas y otros cuya supervivencia material y cultural está estrechamente ligada a la tierra.

En 1989, el historiador y ecologista indio Ramachandra Guha publicó una influyente crítica de la ecología profunda en la revista Etica Ambiental.   En él, analizaba el papel de la ecología profunda en el cambio de la defensa de los espacios naturales en Estados Unidos, en particular, hacia una plataforma más radical, y examinaba su apropiación indebida de las tradiciones religiosas orientales.  

Guha argumentó que esta apropiación indebida había surgido en parte por el deseo de presentar la ecología profunda como universal, cuando en realidad era claramente occidental, con cualidades notablemente imperialistas. Advirtió de los daños potenciales asociados a la aplicación de la ideología de la preservación de los espacios naturales en los países en desarrollo, sin tener en cuenta las repercusiones, sobre todo en las personas pobres que dependen directamente del medio ambiente para su subsistencia.

De forma similar, los críticos ecofeministas de la ecología profunda han expresado su preocupación por el énfasis que pone la ecología profunda en la preservación de espacios naturales prístinos, lo que, según ellos, puede conducir a la injusticia social, incluido el desplazamiento, de las mujeres y otros grupos con menos poder de decisión. El ecofeminismo, que surgió como un movimiento más o menos contemporáneo en la década de 1970, establece conexiones entre la explotación, la mercantilización y la degradación de la naturaleza y la de las mujeres en una sociedad patriarcal, según la académica Mary Mellor en su libro de 1998 «Feminismo y Ecología«.  

Aunque los dos movimientos tienen mucho en común, las ecofeministas han criticado a la ecología profunda por no establecer conexiones explícitas entre la dominación de la naturaleza por parte de los hombres y la dominación de las mujeres y otros grupos marginados, y cómo la desigualdad de género contribuye a la destrucción del medio ambiente.   

Consecuencias imprevistas

La ecología profunda también suscitó controversia por su llamamiento a disminuir sustancialmente la población mundial para hacer frente al voraz consumo de recursos naturales de la humanidad, que daña el medio ambiente y provoca desigualdades sociales, conflictos y sufrimiento humano. Esto suscitó la preocupación por la posibilidad de que se produzcan abusos de los derechos humanos si se imponen controles draconianos como el aborto forzoso y la esterilización para reducir la población mundial. La propia plataforma de la ecología profunda no respaldaba tales medidas extremas; Næss señaló enfáticamente el primer principio de la ecología profunda -el respeto por toda la vida- como prueba de ello. Pero el llamamiento al control de la población fue un pararrayos. 

En la década de 1980, Earth First! suscitó la ira por publicar (aunque no necesariamente respaldar) argumentos que sugerían que el hambre y la enfermedad podrían ser eficaces para reducir la población mundial. Bookchin y otros denunciaron públicamente esas opiniones como ecofascismo. Además, Bookchin y otros contrarrestaron enérgicamente los argumentos xenófobos de Edward Abbey, célebre escritor sobre la naturaleza y autor de «The Monkeywrench Gang» (La pandilla de los monos), según los cuales la inmigración latinoamericana a Estados Unidos suponía una amenaza medioambiental.   

En el libro de 2019 «The Far Right and the Environment» (La extrema derecha y el medio ambiente), el experto en ecología social Blair Taylor describió cómo la superpoblación y la inmigración del sur global han sido también durante mucho tiempo preocupaciones de los extremistas de derecha.     Con el tiempo, escribió, algunos de la llamada derecha alternativa han llegado a adoptar la ecología profunda y otras ideologías medioambientales para justificar la xenofobia y la supremacía blanca. 

El ecologismo se ha convertido en un tema más destacado en la retórica de la derecha sobre la inmigración. Una reciente demanda de Arizona aboga por una política de inmigración más restrictiva, alegando que la población inmigrante contribuye al cambio climático y a otras formas de degradación medioambiental. Y un análisis de los partidos de extrema derecha en Europa identificó un discurso emergente que culpa a la inmigración de los daños medioambientales, en lugar de a las naciones industrializadas ricas que son, con mucho, las que más contribuyen a la actual crisis ecológica.   

Ninguna de estas ideas forma parte de la plataforma de la ecología profunda. De hecho, en un artículo de 2019 para The Conversation, la historiadora y escritora de la Universidad de Michigan, Alexandra Minna Stern, remontó el ecofascismo a principios del siglo XX, describió la larga historia de la ansiedad de los blancos por la superpoblación y la inmigración, y escribió cómo los extremistas de derechas han tratado de afirmar la protección del medio ambiente como dominio exclusivo de los hombres blancos. «Desechando la creencia de Næss en el valor de la diversidad biológica», escribió, «los pensadores de extrema derecha han pervertido la ecología profunda, imaginando que el mundo es intrínsecamente desigual y que las jerarquías raciales y de género forman parte del diseño de la naturaleza». 

En el reciente libro de Stern, «Proud Boys and the White Ethnostate», explica cómo una versión nacionalista blanca de la ecología profunda ha servido de inspiración para la violencia, incluidos los tiroteos de 2019 en dos mezquitas de Nueva Zelanda y en un Walmart de El Paso, Texas. Ambos tiradores se refirieron a la preocupación por el medio ambiente para justificar sus ataques asesinos. «Su cruzada para salvar a los blancos del borrado mediante el multiculturalismo y la inmigración es un reflejo de su cruzada para preservar la naturaleza de la destrucción del medio ambiente y la superpoblación», explicó Stern en The Conversation. 

El legado de la Ecología Profunda

¿Las críticas y deficiencias de la ecología profunda significan que ha seguido su curso y ha fracasado como movimiento?

Ciertamente, ha fracasado al evitar consecuencias e interpretaciones no deseadas. Pero en un momento en el que la humanidad se enfrenta a los impactos sin precedentes de la explotación incontrolada de los recursos y la degradación de los ecosistemas, es indudable el valor de instar a la gente a cuestionar profundamente las creencias existentes y a enfrentarse a los cambios drásticos necesarios para mantener la vida tal y como la conocemos en el planeta. 

Al reclamar una reorientación de la relación de la humanidad con otros seres y sistemas vivos, la ecología profunda ha tenido una influencia duradera en el movimiento ecologista. En las cinco décadas transcurridas desde que Arne Næss acuñó el término e inició un movimiento, tanto los partidarios como los críticos de la ecología profunda han contribuido a una comprensión más inclusiva y expansiva de lo que significaría para la humanidad respetar verdaderamente toda la vida en la Tierra y lograr soluciones justas a nuestras actuales crisis medioambientales. El diablo, como siempre, está en los detalles.

Los puntos clave

  • La ecología profunda es una filosofía y un movimiento iniciados por el filósofo noruego Arne Næss en 1972 que influyó profundamente en el movimiento ecologista más amplio, sobre todo a finales del siglo XX.
  • Preconiza un cambio hacia una filosofía del ecocentrismo en la que todo ser vivo tiene un valor inherente, y afirma que los seres humanos son parte de la naturaleza en lugar de ser superiores y estar separados de ella.
  • Los críticos han criticado la plataforma de la ecología profunda por ser utópica, excluyente y demasiado amplia, lo que la hace vulnerable a la cooptación por parte de diversos grupos e individuos, algunos de los cuales han formulado argumentos extremistas y a veces xenófobos sobre la mejor manera de proteger el medio ambiente.
  • La plataforma de la ecología profunda ha sido criticada por sus miembros.
  • A pesar de las críticas y de las consecuencias no deseadas, el llamamiento de la ecología profunda a una transformación de nuestra relación con la naturaleza sigue siendo pertinente, ya que el mundo se enfrenta a retos medioambientales sin precedentes.

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