Los derechos de los animales se refieren a la creencia de que los animales tienen un valor intrínseco independiente de cualquier valor que tengan para los humanos y son dignos de consideración moral. Tienen derecho a estar libres de la opresión, el confinamiento, el uso y el abuso por parte de los humanos.
La idea de los derechos de los animales puede resultar difícil de aceptar para algunas personas. Esto se debe a que, en todo el mundo, se abusa de los animales y se les mata con una amplia variedad de fines socialmente aceptables, aunque lo que es socialmente aceptable es, por supuesto, culturalmente relativo. Por ejemplo, aunque comer perros puede ser moralmente ofensivo para algunos, muchos reaccionarían de forma similar a la práctica de comer vacas.
En el corazón del movimiento por los derechos de los animales hay dos principios básicos: el rechazo del especismo y el conocimiento de que los animales son seres sensibles.
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Especismo
El especismo es el trato desigual de los seres individuales, basado únicamente en su especie. A menudo se compara con el racismo o el sexismo.
¿Qué tiene de malo el especismo?
Los derechos de los animales se basan en la creencia de que tratar a un animal no humano de forma diferente sólo porque pertenece a una especie distinta es arbitrario y moralmente incorrecto. Por supuesto, hay diferencias entre los animales humanos y los no humanos, pero la comunidad de los derechos de los animales cree que esas diferencias no son moralmente relevantes. Por ejemplo, muchos creen que los humanos tienen algunas capacidades cognitivas diferentes o superiores a las de otros animales, pero, para la comunidad de los derechos de los animales, la capacidad cognitiva no es moralmente relevante. Si lo fuera, los humanos más inteligentes tendrían más derechos morales y legales que otros humanos considerados intelectualmente inferiores. Incluso si esta diferencia fuera moralmente relevante, este rasgo no se aplica a todos los humanos. Una persona con un profundo retraso mental no tiene la capacidad de razonamiento de un perro adulto, por lo que la capacidad cognitiva no puede utilizarse para defender el especismo.
¿No somos únicos los humanos?
Los rasgos que antes se creían exclusivos de los humanos se han observado ahora en animales no humanos. Hasta que se observaron otros primates fabricando y utilizando herramientas, se creía que sólo los humanos podían hacerlo. También se creía que sólo los humanos podían utilizar el lenguaje, pero ahora vemos que otras especies se comunican verbalmente en sus propias lenguas e incluso utilizan lenguas enseñadas por los humanos. Además, ahora sabemos que los animales tienen conciencia de sí mismos, como demuestra la prueba del espejo animal. Sin embargo, aunque estos u otros rasgos fueran exclusivos de los humanos, la comunidad de los derechos de los animales no los considera moralmente relevantes.
Si no podemos utilizar las especies para decidir qué seres u objetos de nuestro universo merecen nuestra consideración moral, ¿qué rasgo podemos utilizar? Para muchos activistas de los derechos de los animales, ese rasgo es la sintiencia.
Sentiencia
La sensibilidad es la capacidad de sufrir. Como escribió el filósofo Jeremy Bentham, «la cuestión no es si pueden razonar o hablar, sino si pueden sufrir». Como un perro es capaz de sufrir, un perro es digno de nuestra consideración moral. Una mesa, en cambio, es incapaz de sufrir y, por tanto, no merece nuestra consideración moral. Aunque dañar la mesa puede ser moralmente objetable si compromete el valor económico, estético o utilitario de la mesa para la persona que la posee o la utiliza, no tenemos ningún deber moral para con la propia mesa.
¿Por qué es importante la sintiencia?
La mayoría de la gente reconoce que no debemos realizar actividades que causen dolor y sufrimiento a otras personas. Inherente a ese reconocimiento está el conocimiento de que otras personas son capaces de sentir dolor y sufrimiento. Si una actividad causa un sufrimiento indebido a alguien, la actividad es moralmente inaceptable. Si aceptamos que los animales son capaces de sufrir, es por tanto moralmente inaceptable causarles un sufrimiento indebido. Tratar el sufrimiento de los animales de forma diferente al de los humanos sería especista.
¿Qué es el sufrimiento «indebido»?
¿Cuándo está justificado el sufrimiento? Muchos activistas de los animales argumentarían que, puesto que los humanos son capaces de vivir sin alimentos de origen animal, vivir sin entretenimiento animal y vivir sin cosméticos probados en animales, estas formas de sufrimiento animal no tienen justificación moral. ¿Y qué pasa con la investigación médica? Existe la investigación médica sin animales, aunque hay un gran debate sobre el valor científico de la investigación con animales frente a la investigación sin animales. Algunos sostienen que los resultados de la experimentación con animales no son aplicables a los seres humanos, y que deberíamos realizar la investigación con cultivos de células y tejidos humanos, así como con sujetos humanos que den su consentimiento voluntario e informado. Otros argumentan que un cultivo de células o tejidos no puede simular a un animal entero, y que los animales son los mejores modelos científicos disponibles. Todos estarían probablemente de acuerdo en que hay ciertos experimentos que no pueden realizarse en seres humanos, independientemente del consentimiento informado. Desde el punto de vista de los derechos de los animales, éstos no deben ser tratados de forma diferente a los humanos. Dado que la experimentación humana involuntaria es universalmente condenada, independientemente de su valor científico, y que los animales son incapaces de dar su consentimiento voluntario a un experimento, la experimentación con animales también debería ser condenada.
¿Tal vez los animales no sufren?
Algunos podrían argumentar que los animales no sufren. Un filósofo del siglo XVII, René Descartes, sostenía que los animales funcionaban como relojes -máquinas intrincadas que tienen instintos, pero no sufren ni sienten dolor-. La mayoría de las personas que han convivido con un animal de compañía probablemente no estarían de acuerdo con la afirmación de Descartes, ya que han observado al animal de primera mano y han visto cómo reacciona al hambre, al dolor y al miedo. Los adiestradores de animales también son conscientes de que golpear a un animal suele producir los resultados deseados, porque el animal aprende rápidamente lo que hay que hacer para evitar el sufrimiento.
¿No está justificado el uso de animales?
Algunos pueden creer que los animales sufren, pero argumentan que el sufrimiento de los animales está justificado en ciertos casos. Por ejemplo, pueden argumentar que el sacrificio de una vaca está justificado porque ese sacrificio sirve para algo y la vaca se comerá. Sin embargo, a menos que ese mismo argumento se aplique igualmente a la matanza y el consumo de seres humanos, el argumento se basa en el especismo.